La colonialité (M-A. Paveau)

La colonialité désigne une forme de pouvoir colonial qui s’est maintenu après les décolonisations politiques et économiques du XXe siècle, qui est fondateur de la modernité européenne et qui affecte toujours la vie des individus même libres et vivant en régime démocratique. En cela la colonialité se distingue du colonialisme qui désigne l’ensemble des situations coloniales effectives installées par des états européens jusqu’aux années 1960, marquées par la privation de liberté et l’exploitation de certaines catégories d’humain.e.s. [...]

Les effets du pouvoir sont également mentaux, culturels, intellectuels : il existe donc une colonialité du savoir, notion largement traitée dans l’ouvrage collectif La Colonialidad del Saber (Lander ed. 1993) et les travaux de Ramon Grosfoguel. Elle désigne le fait que les savoirs autochtones, englobant d’une part les modes et les formes de rapport au savoir et d’autre part les corps de savoirs constitués (connaissances médicales ou botaniques par exemple), ont été détruits par les colonisateurs, et remplacés par les savoirs européens. Considérés comme vrais, validés par la science occidentale, et donc supérieurs aux savoirs autochtones, ces derniers sont réputés universels et applicables quel que soit le contexte, à partir d’une « épistémologie du point zéro » (notion proposée par Santiago Castro-Gomez). Lire la suite

Walter Benjamin : la grâce des lucioles (G. Didi-Huberman)

A l’époque-même – de 1933 à 1940 – où Walter Benjamin évoquait cette possibilité d’« organiser le pessimisme » par la ressource de certaines images ou configurations de pensée alternatives, la vie quotidienne ne lui était certes pas de tout repos. Peut-on imaginer ce qu’était la vie de ce juif allemand « sans ressources », en fuite perpétuelle devant l’étau qui se resserrait autour de lui ? [...]

Benjamin sut « organiser son pessimisme » avec la grâce des lucioles, cherchant par exemple, entre le théâtre épique de Bertold Brecht et la dérive urbaine des poètes surréalistes, entre la Bibliothèque nationale et le Passage des panoramas cet « espace d’images » capable de contredire la police – les terribles contraintes de sa vie.

 

Georges Didi-Huberman : Survivance des lucioles, Editions de Minuit, 2009, 110-111.

 

 

 

Le français n’existe pas (Myriam Suchet)

Le français n’existe pas.

Du moins il n’existe pas sans toi, et moi, et elles, et eux, et vous et nous qui parlons, écrivons, chantons, sacrons, conversons, discourons…

C’est de chacune de nos paroles que « la langue » est faite, défaite et refaite : fête !

Les guillemets, ici, visent à rappeler le caractère construit, non naturel, des parois du bocal linguistique.

Or cette évidence ne cesse d’être escamotée, parfois par des institutions garantes de la stabilité ou de la pureté linguistique (comme l’école, le dictionnaire ou l’Académie), parfois de façon involontaire.

Au contraire, certains textes, notamment littéraires, ravivent l’ouverture à même « la langue» : ils invitent à lire le « s » de français comme une marque de pluriel.

La recherche qui commence ici prend son impulsion dans la lecture de ces textes que je dirai « hétérolingues » .

Le choix de ce terme permet d’indiquer qu’il ne s’agit pas d’additionner une langue « x » + une langue « y » + une langue « z » (ce que ait le pluri- ou le multi-linguisme qui promeut la diversité), ni d’enrichir le trésor d’une Francophonie dont la France resterait le centre, mais de travailler les différences internes à toute langue, de prendre acte des hétérogénéités qui constituent chacune d’entre elles (ce qui est vrai pour « le français » l’est de la même manière pour « l’anglais » , « le japonais » , « l’africain » ou « l’inuktikut » .

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L’écriture de soi “en ligne” : une pratique automédiale (M. Jahjah)

J’ai récemment découvert, dans un dictionnaire qui vient de paraître (Christine Delory-Momberger, Vocabulaire des histoires de vie et de la recherche biographique, Érès, 2019), un concept opportun pour réfléchir à l’écriture dite “en ligne” : l’automédialité. À l’intersection des études autobiographiques et intermédiales, l’automédialité désigne le processus par lequel une personne travaille sur elle-même, développe un “souci de soi” (Pierre Hadot 1), en prise avec un ensemble de formes, de matériaux, de gestes matériels. Pour ses tenants, le rapport à soi est donc inséparable des ressources matérielles, techniques, expressives des supports d’écriture. [...]

Dans ces conditions, [...] quelle serait la plus-value du concept d’automédialité ?

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Un nom n’est pas seulement un nom

Je suis en quête des formes. Et dans le catalogue des formes, toutes ne sont pas équivalentes ; certaines, je les fuis, et d’autres, je les recherche. Toutes, je les connais parfaitement.
Toutes ces formes ont un nom, et j’ai pour tâche de dresser la liste des noms, comme des invités. Or un nom n’est pas seulement un nom ; ni seulement cela qu’il désigne, ni seulement les lettres qui le composent. Il est ainsi déjà un au-delà du nom, il porte toujours plus que le nom seul. Un nom, un nom propre est toujours une communauté de noms. Il est à la fois un reste, une trace, un fantôme ; il annonce comme il résume ; il marie le possible à tous les morts, et la généalogie à l’étrangeté même ; enfin, témoin, il se doit d’être commun – sinon, comment l’entendre ? [...]
Ainsi en va-t-il de la littérature, qui joue dans les noms, et se joue d’eux, dans l’entrelacs des lettres, des mots et des œuvres… dans l’intrication des répétitions comme des monstres et des hapax.

Hughes Note de lecture : « La littérature inquiète » (Benoît Vincent) Charybde 27 : le Blog

https://charybde2.wordpress.com/2021/01/31/note-de-lecture-la-litterature-inquiete-benoit-vincent/

 

médiations et construction du sujet

Les notions de « medium » et de « médialité » apportent un renouvellement très fécond dans les manières de penser les médiations du rapport à soi. En montrant le rôle déterminant du medium, de ses matériaux et de ses formes spécifiques dans le façonnage du rapport à soi, elles amènent à reconnaître que le sujet se constitue dans des pratiques qui sont ce par quoi et ce dans quoi une subjectivité se constitue. Par ailleurs, la notion de « pratiques automédiales » permet d’englober toutes les formes d’expression et de langage : parlées et écrites, photographiques, visuelles, sonores, graphiques, plastiques, numériques, corporelles et gestuelles, scéniques, etc. Entre autres conséquences, la réflexion liée à la « médialité », tout en élargissant le champ des pratiques, ouvre les démarches de formation à de nouvelles approches plus conscientes du rôle constitutif des médiations dans les processus de construction du sujet.

Delory-Momberger C. et Bourguignon J-C. Médialités biographiques, pratiques de soi et du monde, Le sujet dans la cité, Actuels, n°9, mars 2020, p. 17.

 

Techniques de soi et modes de constitution du sujet

… déplacer la manière dont sont conçus les modes de constitution du sujet [...]

… penser que les médiations auxquelles nous recourons, par exemple celles du récit, sont justement bien plus que de simples instruments servant de supports à l’expression d’une subjectivité déjà toute formée – mais qu’elles constituent des pratiques par lesquelles et dans lesquelles une subjectivité en acte s’expérimente et trouve ses formes. Autrement dit le sujet n’est pas donné en soi et pour soi, il se constitue, comme nous l’a appris Michel Foucault dans des « pratiques de soi » ou des « techniques de soi »(1) faisant appel à des médiations extérieures »

(1) Les techniques de soi [sont des techniques] qui permettent aux individus d’effectuer, seuls ou avec d’autres, un certain nombre d’opérations sur leur corps et leur âme, leurs pensées, leurs conduites, leur mode d’être ; de se transformer afin d’atteindre un certain état de bonheur, de pureté, de sagesse, de perfection ou d’immortalité. (Foucault : Les techniques de soi, Dits et écrits II, Gallimard, 2001, p. 1604).

Delory-Momberger C. et Bourguignon J-C. Médialités biographiques, pratiques de soi et du monde, Le sujet dans la cité, Actuels, n°9, mars 2020, p. 22.

 

Techniques de pouvoir et techniques de soi (Foucault)

“Mon objectif, depuis plus de vingt-cinq ans, est d’esquisser une histoire des différentes manières dont les hommes, dans notre culture, élaborent un savoir sur eux-mêmes : l’économie, la biologie,la psychiatrie, la médecine et la criminologie. L’essentiel n’est pas de prendre ce savoir pour argent comptant, mais d’analyser ces prétendues sciences comme autant de « jeux de vérité » qui sont liés à des techniques spécifiques que les hommes utilisent afin de comprendre qui ils sont.

Dans le contexte de cette réflexion, il s’agit de voir que ces techniques se répartissent en quatre grands groupes, dont chacun représente une matrice de la raison pratique :

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La force du vrai (Lorenzini)

L’étude de la parrêsia du point de vue de l’effet perlocutoire montre clairement que des questions de « vérité » peuvent jouer un rôle crucial par rapport à la possibilité, pour un certain discours, de s’introduire au sein d’un contexte donné et d’une configuration déterminée de rapports de pouvoir comme une force critique. Cela suppose pourtant de déplacer le problème de la vérité du côté de l’êthos, de la manière d’être et de vivre de celui qui prétend dire vrai, et de concevoir donc la vérité elle-même comme une force éthico-politique.

Daniele Lorenzini : La force du vrai. De Foucault à Austin. Le bord de l’eau. 2017, p. 18

Maryse Hache parler

« Dire quelques bribes du parcours, avec l’impression qu’il y a, au-delà de la matière individuelle, une matière universelle, une matière qui nous concerne tous.

Qui nous concerne tous car sinon pourquoi me tient tellement à cœur, — à os, à peau — que, vis-à-vis du monde, je suis en quelque chose responsable de mes agissements, de mes paroles, de mes pensées, de mes décisions, de mes sourires ?

Je tiens à cette poudre de responsabilité vis-à-vis du monde.
Elle me tient.
Et je prends la parole, ou plutôt je prends les mots, qui m’ont prise, depuis longtemps.

Parler, parler, nommer.
Commencer par là.
Nommer la maladie par son nom, sans métaphore, périphrase ou litote.
Partout où je passe, ou presque — il faut que ça ait du sens, c’est-à-dire qu’il y ait du temps possible pour parler de ce qui a été dit — il faut que je parle, il faut que je nomme.

Maryse Hache.  Passée par ici. Publie.net 2015 (p. 14)